La Kabbale nous dit qu'après la période de mise en place de l'espace – temps, Dieu se retire, se rétracte pour laisser place à l'homme responsable et au libre arbitre.
בראשית, ברא אלוהים, את השמיים, ואת הארץ
Dans la Genèse, chapitre I, verset 1, les cinq lettres (sans le beit) du premier mot ראשית peuvent s'ordonner שארית qui veut dire le reste, la trace.
Le lieu, le vide, est marqué par l'Être qui s'en est retiré. C'est l'envers de la création, du reshit que l'on désigne en hébreu par un mot formé des mêmes lettres sheerit.
Tout l'enjeu du drame de l'homme consistera à retrouver le reshit dans le sheerit , le commencement dans le reste : le monde créé qui, lui, est visible.
Ce qui veut dire : 1) que Dieu crée l'humain à son image.
2) Mâle et femelle, il les créa.
Il les créa ensemble androgyne, collé par le côté et au chapitre deux, il faudra les séparer pour qu'il y ait une relation et un face à face possible.
Dieu a créé l'humain à son image : avec cette possibilité d'être double, d'avoir accès à cet infini dans le vide.
Un des aspects de cet autre en soit c'est le féminin, la femelle du verset 27, lors de la création de l'humain et non de l'homme.
Le buisson ardent (ex 3, 3)
C'est dans ce site que Dieu se révèle sur le mode de l'être : d'abord sous le nom de " Je serai qui je serai" (3, 14), puis sous celui de YHVH (3,16), qui pourrait signifier "il sera", car le préfixe yod est la marque du futur.
Il se dirait Ye-hoveh. Hoveh désigne le présent, de sorte qu'il s'agirait d'une présence (hoveh) conjuguée au futur (Ye), c'est à dire de ce qui n'est pas encore présent.
Et pourtant la voix divine qui profère "il sera" en se désignant elle-même à la troisième personne (signe que Dieu s'absente dans sa parole), s'adresse à l'homme dans une relation qui est forcément en dialogue, réunissant un "je" qui parle du "il" à un "tu" qui entend cette parole.
Autrement dit, pour l'homme l'accès à la présence divine ne peut être que dans cette présence dans son corps derrière son "Je", dans ce vide. C'est au delà du vide que Dieu se manifeste à l'homme, derrière le voile. Ce vide désigne l'ouverture à un autre de l'être.
Un texte, la Torah, formule le souvenir de cette présence et nomme donc l'absence dans laquelle la parole résonne. Il est l'écrin creux de la présence et témoigne à la fois de l'absence de Dieu et de sa présence sous la forme de la voix qui y résonne.
Autre exemple pour illustrer l'importance de la capacité d'être double :
Gen 2, Verset 15
וַיִּקַּח יְהוָה אֱלֹהִים, אֶת-הָאָדָם; וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן-עֵדֶן, לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ
Vaikah' Adonaï Elohim ét haadam vayanih'éhou began eden lea'vdah ou le samrah
Et l'Éternel-Dieu prit l'humain et le déposa dans le jardin d'Eden pour la travailler et la garder.
Le jardin "hagan" est de genre masculin; les verbes d'action travailler et conserver sont mis au féminin : avdah, shamrah.
La question est donc que faut-il travailler et conserver?
Nous avons un indice dans la ponctuation hébraïque. L'utilisation du point syncrétique dans la lettre hé dans les deux verbes :
לעבדהּ ולשמרהּ
contraction de la'vode otah et de lishmore otah : pour la travailler et la conserver.
Ce point dans la lettre hé ne sert pas de vocalisation, il vient souligner la présence de la lettre hé pour que nous y prêtions attention. La lettre hé, symbole de la vie, est justement ce qu'il faut travailler-développer et conserver-garder.
dans le chapitre 4, nous allons rencontrer Caïn et Hével :
Caïn est sédentaire et cultivateur, il travaille la terre.
Hével est pasteur, il garde son troupeau.
Ils ne vont pas être capables ni l'un ni l'autre de conserver en eux un vide, un espace pour l'autre qui leur permettrait de travailler et de garder, d'être double, de considérer la différence de l'autre.
